Parashà Mishpatim

IL SEGRETO DELLA FELICITA'

di Sara Blau (ispirato al capitolo 33 del Tanya)

Sembra che tutti stiano cercando la felicità in questi giorni. Se guardi la sezione di auto-aiuto in una libreria,scopri che tutti sono alla ricerca di studi sulla felicità condivisi su Internet. Puoi osservare la lotta a volte futile, che la gente intraprende nella ricerca di quell'obiettivo lontano e sfuggente . Se fatta correttamente, tuttavia, può essere una ricerca sacra. Se si cercano i piaceri materiali, la caccia sarà infinita, perché ,ciò che raggiungi non è mai abbastanza. Se si sta perseguendo una gioia spirituale, allora la vera felicità è effettivamente raggiungibile. Come fare? L'Alter Rebbe suggerisce la seguente meditazione: passa il tempo a contemplare l'unità assoluta di D-O, infatti,tale unità si trova ovunque e costantemente ti ricrea. Ciò permette a te stesso di sentire che non importa dove ti trovi, sei infinitamente vicino a un D-O infinito. Pensa al fatto che quando in realtà stai meditando questi pensieri, il tuo cervello agisce come un'umile dimora per D-O , e la tua anima sta adempiendo allo scopo stesso per cui è stata creata - per rivelare l'unità di D-O in questo mondo . Quale gioia maggiore può esserci se non un profondo senso di realizzazione che stai facendo ciò per cui sei stato creato? In effetti, questo è il motivo per cui recitiamo ogni giorno nelle nostre preghiere: "Siamo fortunati! Quanto è buona la nostra porzione! Quanto è piacevole la nostra parte! Quanto è bella la nostra eredità ... "Il segreto dell'unità di D-O è stato ereditato da tutti gli ebrei, e la capacità di accedere alla vera gioia è aperta a tutti noi. E la gioia è raddoppiata. Oltre a provare la gioia della tua anima come risultato della tua fede, non sei felice per il fatto che D-O ha la capacità di darti la visione che ti fa accedere alla vera gioia che è accessibile a tutti noi? E che la ragione principale della sua amata creazione di questo universo viene completata in questo preciso momento da te? A questo punto,la tua fede ti spronerà a soddisfare quante più mitzvot possibili della Tora. E la vera gioia di D-O è quando l'oscurità si trasforma in luce come risultato delle buone azioni che compiamo nel mondo fisico; e noi ne facciamo parte. Riassunto del Sefer Tanya: Soddisfare il mio scopo porta una doppia gioia: la missione della mia anima è compiuta e il desiderio di D-O è soddisfatto. Nota: il Rebbe di Lubavitch insegnò 12 passaggi della Torah (pesukim) ai bambini che incorporavano i più basilari principi del giudaismo e includevano al loro interno gli strumenti per servire D-O. È affascinante che due dei 12 passaggi sono presi dal capitolo 33 del Tanya, sottolineando quanto sia cruciale per i bambini essere istruiti alla missione missione e all' insegnamento del segreto della gioia duratura.

Sara Blau è insegnante e direttore della Beth Rivkah High School. È moglie, madre e autrice di numerosi libri per bambini. © Copyright, tutti i diritti riservati. Se ti è piaciuto questo articolo, ti invitiamo a distribuirlo ulteriormente, a condizione che tu rispetti le norme sul copyright di Chabad.org.


PREGARE O NON PREGARE Reb Aharon di Karlin era una volta a Mezhibuzh, la città dove visse e fu sepolto, il Baal ShemTov. Voleva andare nella tomba del Baal ShemTov per pregare. Si rivolse al suo inserviente, chiedendo: "Nu, vos sogst du?" (Cosa dici?) Come possiamo andare dal Baal ShemTov a mani vuote? Non abbiamo mitzvot a nostro merito, né buone azioni. difficilmente riusciamo a studiare correttamente, tanto meno pregare ! " Per circa 20 minuti Reb Aharon si fermò, immerso nei suoi pensieri, alla ricerca di una strategia che gli permettesse di avvicinarsi al luogo in cui riposa il Baal ShemTov. Alla fine esclamò: "Non è forse vero che persone semplici, donne e bambini non istruiti ,vengono qui a versare il loro cuore? Se è così, allora andremo anche noi e riverseremo i nostri cuori come loro".


RICETTE EBRAICHE: BABAGANUSH MON AMOUR Non esiste cena a Tel Aviv che non abbia come antipasto una ciotola piena di babaganush, pronta ad accogliere in tavola tutti i convitati. Servito con una pita tiepida o con la challà, a Shabbat, è una vera delizia, piena di sapori e di sfumature. Il babaganush è senza dubbio l’apoteosi della melanzana che in questo piatto trova infatti la possibilità di esprimere tutti i suoi sapori e la sua consistenza soffice e morbida, irresistibile. La tahina la avvolge completamente, il limone le dà quella giusta acidità e freschezza insieme alla menta. Il coriandolo, per concludere in bellezza, regala al palato un tocco di Oriente. Come ogni piatto della tradizione, anche del babaganush esistono svariate versioni. Questa è la mia, con le melanzane tagliate rigorosamente a coltello (anche complice l’assenza di un frullatore in casa…) e con l’aggiunta di un pizzico di succo di lime, per far contenti i miei amici brasiliani!

Preparazione Lavare le melanzane, racchiuderle nella carta stagnola e infornarle per 90 minuti a 200 gradi. Saranno pronte una volta diventate morbide e scure, con la pelle raggrinzita. Nel frattempo preparare in una ciotola il succo di limone, il succo di lime, la tahina, l’aglio tritato finemente, la menta e il coriandolo. Il tutto deve diventare una crema liscia e abbastanza liquida, se necessario aggiustare la consistenza con un goccio d’acqua. Dopo che le melanzane si saranno raffreddate, sbucciarle e ricavarne tutta la polpa. Tagliare a coltello la polpa e renderla a cubetti. Unire le melanzane con la crema e mescolare il tutto fino a quando gli ingredienti non saranno amalgamati uniformemente. Regolare di sale, pepe e limone a proprio piacimento. Servire il babaganush tiepido e con un filo d’olio, accompagnandolo con una pita, con la challa o con del pane morbido.

Articolo preso da mosaico.cem.it,scritto da Naomi Stern 

Ingredienti • 2 melanzane medie • 2 cucchiai di tahina • 1 limone • 1/2 lime • 1 spicchio di aglio • menta e coriandolo freschi • sale e pepe q.b. • olio evo q.b.


Orari Shabbat Torino,Italia Accensione delle candele: 17:30 di venerdì 9 febbraio 2018 La porzione di Torah di questa settimana è Parashat Mishpatim Shabbat Shekalim si verifica sabato, 10 febbraio 2018 Havdalah (50 min): 18:40 di sabato 10 febbraio 2018

Parashà Terumà

SINAI O SANTUARIO ?

 E all'inizio, D-O era senza una casa, e così D-O chiese al suo popolo di costruirne una con alcuni scavi. Dove lo dice? Bene, da nessuna parte, in realtà. Ma dice che D-O istruì Mosè a dire alla gente: "Mi faranno un santuario, affinché io possa dimorare in mezzo a loro". Ora la domanda è: D-O era davvero senza casa? Non stava già abitando con la gente? Perché, è solo l'altra settimana che abbiamo letto della rivelazione del Sinai, dove D-O è venuto giù dal cielo in terra. Allora perché improvvisamente il bisogno di un Santuario per Lui? La risposta è che c'è una differenza fondamentale tra il Sinai e il Santuario. Il Sinai rappresenta una rivelazione imposta dall'alto sulle persone . D-O ha avviato e attivato quell'incontro. In questa esperienza, il popolo ebraico era in qualche modo passivo. Tutti i tuoni e i fulmini, fisicamente e spiritualmente, li raggiunsero dall'alto. Il Santuario, tuttavia, doveva essere costruito dalle persone stesse. Dovevano prendere l'iniziativa. Dalla campagna di raccolta fondi, per la raccolta delle materie prime necessarie per il santuario, fino ai bulloni di costruzione, il Mishkan era un edificio creato dall'uomo. Al Sinai i cieli si sono aperti per il più grande spettacolo di suoni e luci sulla terra, lasciando una nazione ipnotizzata e incantata. Ma loro stessi erano passivi destinatari di questo dono unico e mai ripetuto dall'alto. Costruire un Santuario ha richiesto un'intera campagna edilizia. Uomini e donne, giovani e vecchi, tutti si sono rimboccati le maniche. Ci sono volute settimane e mesi di lavori forzati, contributi significativi da parte di ogni individuo, pianificazione e programmazione, progettazione e quindi costruzione di una casa santa per D-O. L'abbiamo fatto accadere. E così, furono le persone, che portarono D-O giù sulla terra. Apparentemente era importante per gli ebrei apprezzare il valore che D-O attribuisce all'autoaiuto e ai progetti fai-da-te di natura spirituale. Non è sufficiente stare seduti ad aspettare le rivelazioni straordinarie, quelle visite divine che durano una vita e che il buon Signore potrebbe darci. Per noi è necessario creare l'infrastruttura, prendere i mattoni nelle nostre mani e "fare per D-O un santuario". Per dirla più semplicemente, stiamo aspettando D-O,o D-O ci sta aspettando? Chi fa la prossima mossa? Ho incontrato un ragazzo non molto tempo fa e, come spesso capita ai rabbini, la discussione si è spostata sulla religione. Era piuttosto sincero al riguardo. "Non fa per me, rabbino," disse. "Se D-O avesse voluto che io fossi religioso, si sarebbe assicurato che fossi nato a Bnei Brak, o almeno in una famiglia religiosa." Gli dissi che mi ricordava il comico che aveva una terribile paura di volare e sosteneva che "se D-O voleva che l'uomo volasse, gli avrebbe dato le ali ... o almeno avrebbe reso più facile raggiungere l'aeroporto!" Così egli dice "Se D-O avesse voluto che io fossi un angelo anche lui mi avrebbe dato le ali. " Il fatto è che D-O ci ha dato le ali. Questo è l' essenza di tutto ciò che riguarda il Sinai. Ci ha dato una dose di rivelazione, di shock-e-stupore spirituale che ci ha saturato con un'eterna capacità di volare in alto, di toccare il divino. Ma quelli erano solo gli strumenti; ora dobbiamo imparare a volare. Potremmo essere stati dotati del potenziale per sviluppare la nostra connessione con il Divino, ma dopo il Sinai tocca a noi farlo accadere e in realtà portare il nostro innato potere alla ribalta. La vera rivelazione è rara. Mentre certamente ci sono quei momenti speciali in cui assistiamo all'inconfondibile presenza di D-O nelle nostre vite, non possiamo aspettare che il fulmine colpisca. Abbiamo bisogno di costruire i nostri santuari personali per D-O per abbracciarlo e portarlo nelle nostre case e famiglie. Al Rebbe di Kotzk fu chiesto una volta dal suo insegnante, "Dov'è D-O ?", rispose, "Ovunque lo lasci entrare."

Scritto a cura di Rav Yossy Goldman di Johannesburg, tratto dal sito chabad.org

Orari Shabbat Torino,Italia Accensione delle candele: 17:40 di venerdì 16 febbraio 2018 La porzione di Torah di questa settimana è Parashat TRUMA Havdalah (50 min): 18:50 di sabato 17 febbraio 2018

Parashà Yitrò

SOTTO LA MONTAGNA

Il sesto giorno di Sivan nell'anno 2448 dalla creazione (1313 aC), l'intera nazione di Israele si radunò ai piedi del Monte Sinai. D-O ci scelse come Suo popolo e ci impegnammo ad osservare le leggi della vita come delineate nella Sua Torah. Il Talmud (Shabbat 88a) sottolinea, tuttavia, che sarebbero passati quasi mille anni prima che la nostra alleanza con G-d fosse suggellata. Come formulato al Sinai, il contratto tra D-O e Israele conteneva alcune vulnerabilità; infatti, la sua validità era discutibile. Erano solo nove secoli e mezzo dopo, con gli eventi di Purim, che la nostra accettazione della Torah era stata stabilita su fondamenta incrollabili. La Torah ci dice che prima della rivelazione sul Sinai, il popolo di Israele "stava in piedi sotto la montagna" (Esodo 19:17). Come si sta in piedi sotto una montagna? Il Talmud interpreta questo per significare che "D-O ha tenuto la montagna sopra di loro come un vaso e ha detto loro: se accettate la Tora, bene, altrimenti, qui sarà la vostra tomba". Ma la regola più basilare della legge della Torah è che un contratto stipulato sotto costrizione non è vincolante; quindi, conclude il Talmud, ci fu una discussione permanente sulla legalità del nostro impegno ad osservare la Torah. Ma durante gli eventi di Purim, il popolo ebraico ha riaffermato la sua accettazione della legge divina senza alcun accenno di coercizione dall'Alto. Nelle parole del Libro di Ester (9:27), essi "stabilirono e accettarono" - intendendo, dice il Talmud, che stabilirono come valido e incontestabile ciò che avevano accettato un millennio prima al Sinai.

Basato sugli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch. Per gentile concessione di MeaningfulLife.com



I SECOLI BUI

Al Sinai, D-O ha rivelato la sua vera essenza all'uomo. Come dice la Torah, "D-O discese sul monte Sinai" e noi "vedemmo il D-O di Israele". In quel giorno, ci "dimostrarono di sapere che D-O è l'Essere Supremo, non c'è nessun altro al di fuori di Lui"; "Faccia a faccia D-O ha parlato a [noi], sulla montagna, dall'interno del fuoco" (Esodo 19:20 e 24:10; Deuteronomio 4:35 e 5: 4). In termini di qualsiasi segno aperto della presenza divina nelle nostre vite, gli eventi di Purim erano idiametralmente all'opposto della rivelazione sul Sinai. La casa di D-O sulla terra, il Beit HaMikdash (Tempio Santo) a Gerusalemme, era in rovina, la sua ricostruzione, ordinata quattordici anni prima dall'imperatore Ciro, fu interrotta dal decreto di Achashveirosh. L'era della profezia - la comunicazione diretta di D-O con l'uomo - stava volgendo al termine. Eravamo in esilio, in balia dei nostri nemici, e D-O sembrava ignaro del destino del suo popolo eletto. Persino il miracolo di Purim era così completamente rivestito di eventi naturali, che la guida di D-O in tutto ciò che accadeva era avvolta dall'illusione di una fortunata coincidenza. Ciò è dimostrato in maniera molto efficace dal fatto che nell'intero Libro di Ester non c'è una sola menzione del nome di D-O! In che modo questo oscuramento spirituale ha influito sul nostro impegno nei confronti di D-O? Ci ha spronato a ciò che può essere descritto come la più grande dimostrazione della nostra lealtà a Lui nella nostra storia. Per undici mesi, un decreto di annientamento gravò sull'intera comunità di Israele. Come riferisce il libro di Ester, anche dopo che Aman era caduto in disgrazia dal re e fu impiccato, il decreto da lui avviato rimase in vigore; l'unica cosa che Esther fu in grado di ottenere era di prevalere su Achashveirosh per emettere un secondo decreto, in cui agli ebrei veniva dato il diritto di difendersi da coloro che venivano per ucciderli. Il primo decreto, invitando tutti i cittadini del regno ad annientare la minoranza ebraica in mezzo a loro il 13 di Adar, rimase in vigore fino a quella data, quando gli ebrei furono vittoriosi nella loro guerra contro i loro nemici, uccidendo 75.000 dei loro aggressori. Per quell'intero anno, quando essere ebreo significava che la vita di una persona era libera in forza di un decreto imperiale, non un singolo ebreo ruppe i ranghi del suo popolo per cercare sicurezza assimilandosi alla popolazione pagana. In effetti, il Libro di Ester riporta che quel periodo ha visto molte conversioni al giudaismo! Gli Ebrei hanno così fortemente irradiato la loro fede in D-O e la loro fiducia nella Sua salvezza, che molti dei loro vicini erano motivati ​​ad unirsi a un popolo con una relazione così potente e immutabile con D-O. Qui sta il significato più profondo della "coercizione" ad accettare la Torah sul Sinai e la conferma della nostra alleanza con D-O raggiunta a Purim. Al Sinai, non avevamo scelta. Di fronte a una così grande rivelazione della verità divina, non si poteva dubitare o dissentire. In effetti, siamo stati costretti ad accettare la Torah; sopraffatti e completamente avvolti dalla realtà divina ("impose la montagna su di loro come un vaso"), non potevamo che impegnarci per la nostra missione e il nostro ruolo divinamente ordinati. Ma mille anni dopo, abbiamo riaffermato questo impegno in condizioni completamente diverse. La presenza divina non aleggiava su di noi, costringendoci a riconoscere la sua verità. Al contrario: il volto divino era nascosto. Eravamo soli, il nostro impegno per D-O deriva interamente dall'interno, da una scelta interiore per aderire a Lui indipendentemente da quanto invisibile è rimasto per noi. Perché la coercizione? Questo non vuol dire che a Purim un nuovo, valido contratto ha sostituito l'originale, contestabile. Se così fosse, qual era il senso della rivelazione al Sinai? Certamente, la Torah era un impegno vincolante tra noi e D-O per i 950 anni da Mosè a Ester. Se guardiamo da vicino l'interpretazione del Talmud del verso dal Libro di Ester, si dice che il popolo di Israele "hanno osservato ciò che avevano già accettato": Purim era il compimento e la conferma di una verità che era già stata implementata sul Monte Sinai . La verità è che la nostra relazione con D-O non è limitata dalla ragione. Non dipende dalla nostra comprensione di esso, o anche dalla nostra consapevolezza cosciente della sua esistenza. Trascende il nostro sé cosciente, risiedendo nel nucleo stesso delle nostre anime. Questo è il motivo per cui siamo stati costretti a ricevere la Torà sul Monte Sinai. Non perché non avremmo scelto liberamente di farlo da soli, ma perché un impegno scelto consapevolmente non poteva iniziare ad esprimere la vera portata della nostra accettazione della Torah. La nostra alleanza con D-O si estende oltre il mondo finito dei nostri desideri coscienti , abbracciando l'estensione infinita del nostro sé supremo-cosciente - il sé supremo-cosciente che vede sempre D-O ed è inequivocabilmente consapevole della Sua verità. Al Sinai, questo sé supremo-cosciente fu rivelato. Il nostro io cosciente, che comprendeva solo un piccolo angolo della nostra anima, fu completamente sopraffatto e i suoi meccanismi decisionali furono completamente ridotti al silenzio. Questo era il vero significato di ciò che accadeva quando stavamo in piedi sotto la montagna. Ma per molti secoli gli eventi del Sinai furono aperti a interpretazioni errate. Nella nostra mente, abbiamo ricordato l'evento come un tempo in cui eravamo sopraffatti dalla verità divina e costretti ad accettarla. Questo è venuto dall'interno, da un posto nella nostra anima non accessibile dal sé cosciente? O forse è venuto dall'esterno, da una forza esterna che ci ha costretti, contro la nostra stessa vera volontà, nella nostra alleanza con D-O? Poi è venuto Purim, con la sua eclissi totale di ogni percepibile Divinità. Rimanere un Ebreo, rimanere fedele alla nostra alleanza con D-O, era una scelta non influenzata da alcuna rivelazione sovracconscia. Scegliendo di accettare la Tora in tali circostanze, affermiamo che questa è la vera volontà dell'Ebreo. Abbiamo affermato che la nostra "coercizione" al Sinai non era contro la nostra volontà, ma in completa armonia con il nostro vero desiderio.

Dal sito chabad.org


ORARI DI SHABBAT -TORINO ACCENSIONE delle candele: 17:20 di venerdì 2 febbraio 2018 La parasha della Torah di questa settimana è Parashat Yitro Havdalah (50 min): 18:29 di sabato, 3 febbraio 2018