Parashà Yitrò

SOTTO LA MONTAGNA

Il sesto giorno di Sivan nell'anno 2448 dalla creazione (1313 aC), l'intera nazione di Israele si radunò ai piedi del Monte Sinai. D-O ci scelse come Suo popolo e ci impegnammo ad osservare le leggi della vita come delineate nella Sua Torah. Il Talmud (Shabbat 88a) sottolinea, tuttavia, che sarebbero passati quasi mille anni prima che la nostra alleanza con G-d fosse suggellata. Come formulato al Sinai, il contratto tra D-O e Israele conteneva alcune vulnerabilità; infatti, la sua validità era discutibile. Erano solo nove secoli e mezzo dopo, con gli eventi di Purim, che la nostra accettazione della Torah era stata stabilita su fondamenta incrollabili. La Torah ci dice che prima della rivelazione sul Sinai, il popolo di Israele "stava in piedi sotto la montagna" (Esodo 19:17). Come si sta in piedi sotto una montagna? Il Talmud interpreta questo per significare che "D-O ha tenuto la montagna sopra di loro come un vaso e ha detto loro: se accettate la Tora, bene, altrimenti, qui sarà la vostra tomba". Ma la regola più basilare della legge della Torah è che un contratto stipulato sotto costrizione non è vincolante; quindi, conclude il Talmud, ci fu una discussione permanente sulla legalità del nostro impegno ad osservare la Torah. Ma durante gli eventi di Purim, il popolo ebraico ha riaffermato la sua accettazione della legge divina senza alcun accenno di coercizione dall'Alto. Nelle parole del Libro di Ester (9:27), essi "stabilirono e accettarono" - intendendo, dice il Talmud, che stabilirono come valido e incontestabile ciò che avevano accettato un millennio prima al Sinai.

Basato sugli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch. Per gentile concessione di MeaningfulLife.com



I SECOLI BUI

Al Sinai, D-O ha rivelato la sua vera essenza all'uomo. Come dice la Torah, "D-O discese sul monte Sinai" e noi "vedemmo il D-O di Israele". In quel giorno, ci "dimostrarono di sapere che D-O è l'Essere Supremo, non c'è nessun altro al di fuori di Lui"; "Faccia a faccia D-O ha parlato a [noi], sulla montagna, dall'interno del fuoco" (Esodo 19:20 e 24:10; Deuteronomio 4:35 e 5: 4). In termini di qualsiasi segno aperto della presenza divina nelle nostre vite, gli eventi di Purim erano idiametralmente all'opposto della rivelazione sul Sinai. La casa di D-O sulla terra, il Beit HaMikdash (Tempio Santo) a Gerusalemme, era in rovina, la sua ricostruzione, ordinata quattordici anni prima dall'imperatore Ciro, fu interrotta dal decreto di Achashveirosh. L'era della profezia - la comunicazione diretta di D-O con l'uomo - stava volgendo al termine. Eravamo in esilio, in balia dei nostri nemici, e D-O sembrava ignaro del destino del suo popolo eletto. Persino il miracolo di Purim era così completamente rivestito di eventi naturali, che la guida di D-O in tutto ciò che accadeva era avvolta dall'illusione di una fortunata coincidenza. Ciò è dimostrato in maniera molto efficace dal fatto che nell'intero Libro di Ester non c'è una sola menzione del nome di D-O! In che modo questo oscuramento spirituale ha influito sul nostro impegno nei confronti di D-O? Ci ha spronato a ciò che può essere descritto come la più grande dimostrazione della nostra lealtà a Lui nella nostra storia. Per undici mesi, un decreto di annientamento gravò sull'intera comunità di Israele. Come riferisce il libro di Ester, anche dopo che Aman era caduto in disgrazia dal re e fu impiccato, il decreto da lui avviato rimase in vigore; l'unica cosa che Esther fu in grado di ottenere era di prevalere su Achashveirosh per emettere un secondo decreto, in cui agli ebrei veniva dato il diritto di difendersi da coloro che venivano per ucciderli. Il primo decreto, invitando tutti i cittadini del regno ad annientare la minoranza ebraica in mezzo a loro il 13 di Adar, rimase in vigore fino a quella data, quando gli ebrei furono vittoriosi nella loro guerra contro i loro nemici, uccidendo 75.000 dei loro aggressori. Per quell'intero anno, quando essere ebreo significava che la vita di una persona era libera in forza di un decreto imperiale, non un singolo ebreo ruppe i ranghi del suo popolo per cercare sicurezza assimilandosi alla popolazione pagana. In effetti, il Libro di Ester riporta che quel periodo ha visto molte conversioni al giudaismo! Gli Ebrei hanno così fortemente irradiato la loro fede in D-O e la loro fiducia nella Sua salvezza, che molti dei loro vicini erano motivati ​​ad unirsi a un popolo con una relazione così potente e immutabile con D-O. Qui sta il significato più profondo della "coercizione" ad accettare la Torah sul Sinai e la conferma della nostra alleanza con D-O raggiunta a Purim. Al Sinai, non avevamo scelta. Di fronte a una così grande rivelazione della verità divina, non si poteva dubitare o dissentire. In effetti, siamo stati costretti ad accettare la Torah; sopraffatti e completamente avvolti dalla realtà divina ("impose la montagna su di loro come un vaso"), non potevamo che impegnarci per la nostra missione e il nostro ruolo divinamente ordinati. Ma mille anni dopo, abbiamo riaffermato questo impegno in condizioni completamente diverse. La presenza divina non aleggiava su di noi, costringendoci a riconoscere la sua verità. Al contrario: il volto divino era nascosto. Eravamo soli, il nostro impegno per D-O deriva interamente dall'interno, da una scelta interiore per aderire a Lui indipendentemente da quanto invisibile è rimasto per noi. Perché la coercizione? Questo non vuol dire che a Purim un nuovo, valido contratto ha sostituito l'originale, contestabile. Se così fosse, qual era il senso della rivelazione al Sinai? Certamente, la Torah era un impegno vincolante tra noi e D-O per i 950 anni da Mosè a Ester. Se guardiamo da vicino l'interpretazione del Talmud del verso dal Libro di Ester, si dice che il popolo di Israele "hanno osservato ciò che avevano già accettato": Purim era il compimento e la conferma di una verità che era già stata implementata sul Monte Sinai . La verità è che la nostra relazione con D-O non è limitata dalla ragione. Non dipende dalla nostra comprensione di esso, o anche dalla nostra consapevolezza cosciente della sua esistenza. Trascende il nostro sé cosciente, risiedendo nel nucleo stesso delle nostre anime. Questo è il motivo per cui siamo stati costretti a ricevere la Torà sul Monte Sinai. Non perché non avremmo scelto liberamente di farlo da soli, ma perché un impegno scelto consapevolmente non poteva iniziare ad esprimere la vera portata della nostra accettazione della Torah. La nostra alleanza con D-O si estende oltre il mondo finito dei nostri desideri coscienti , abbracciando l'estensione infinita del nostro sé supremo-cosciente - il sé supremo-cosciente che vede sempre D-O ed è inequivocabilmente consapevole della Sua verità. Al Sinai, questo sé supremo-cosciente fu rivelato. Il nostro io cosciente, che comprendeva solo un piccolo angolo della nostra anima, fu completamente sopraffatto e i suoi meccanismi decisionali furono completamente ridotti al silenzio. Questo era il vero significato di ciò che accadeva quando stavamo in piedi sotto la montagna. Ma per molti secoli gli eventi del Sinai furono aperti a interpretazioni errate. Nella nostra mente, abbiamo ricordato l'evento come un tempo in cui eravamo sopraffatti dalla verità divina e costretti ad accettarla. Questo è venuto dall'interno, da un posto nella nostra anima non accessibile dal sé cosciente? O forse è venuto dall'esterno, da una forza esterna che ci ha costretti, contro la nostra stessa vera volontà, nella nostra alleanza con D-O? Poi è venuto Purim, con la sua eclissi totale di ogni percepibile Divinità. Rimanere un Ebreo, rimanere fedele alla nostra alleanza con D-O, era una scelta non influenzata da alcuna rivelazione sovracconscia. Scegliendo di accettare la Tora in tali circostanze, affermiamo che questa è la vera volontà dell'Ebreo. Abbiamo affermato che la nostra "coercizione" al Sinai non era contro la nostra volontà, ma in completa armonia con il nostro vero desiderio.

Dal sito chabad.org


ORARI DI SHABBAT -TORINO ACCENSIONE delle candele: 17:20 di venerdì 2 febbraio 2018 La parasha della Torah di questa settimana è Parashat Yitro Havdalah (50 min): 18:29 di sabato, 3 febbraio 2018